Busca da felicidade

A Felicidade é certamente o objectivo de vida da maioria esmagadora das pessoas. Pelo menos nas nossas sociedades modernas, em que até o hedonismo (vício de excesso) é aparatosamente glorificado pela propaganda. Daí que a busca ou demanda da felicidade seja, presumivelmente, a sua tarefa principal, ou, no mínimo, a mais querida. Claro que, noutros tempos e ainda hoje em certos micro-mundos, se preferem as culpabilizações e auto/hetero-punições (vício de defeito): Padece aqui/hoje e serás feliz acolá/amanhã; sê feliz (subjectivamente) na infelicidade (objectiva).O Direito e a Política acompanham os tempos e as vontades. Pelo que a felicidade tem honras de “conceito constitucional global”. Como se sabe, encontra-se originalmente na Declaração da Independência dos EUA: “pursuit of happiness”. De par com os que aí foram considerados direitos inalienáveis, como a vida e a liberdade.No texto original, manuscrito, encontra-se, porém, uma outra fórmula. Em lugar de busca ou demanda da felicidade figurava “busca da propriedade” (“pursuit of property”).Ganhou-se muito com a substituição. E esta génese já nos explica, ao menos simbolicamente, um grande mal-entendido das nossas sociedades. Confunde-se demasiado o desejo de ter com o desejo de se ser feliz. Apesar de o termo “property” poder também eventualmente comportar, nesse inglês político-constitucional, desde John Locke ao menos, um sentido mais vasto que a simples aquisição de bens: remetendo-nos para os direitos.Seja como for, a busca da felicidade anda, realmente, muito confundida. Ter mais dinheiro, maior e melhor televisão (aliás, televisões: pois hoje tende-se a possuir pelo menos uma por cada divisão da casa – ou de cada casa…), melhor e maior carro (e mais carros), melhor e maior casa (ou mais casas, começando com casa de praia, de campo, passando a casa no estrangeiro, etc.), iate (ou melhor iate, ou helicóptero), férias em lugares exóticos, etc., são alguns dos sonhos de consumo generalizados. Há ainda felicidades particulares, umas positivas e outras negativas: o empresário quer lucrar, o asceta meditar, o missionário converter, o autoritário dominar, o revolucionário subverter, o cientista inventar, o professor despertar os espíritos para que aprendam, o juiz justamente julgar, o artista criar.Pessoas comuns contentam-se com muito. E querem ainda amar e ser amadas, ao menos por familiares e almas-gémeas... Todo um enorme conjunto de bens e serviços gira em torno de felicidades e pseudo-felicidades sentimentais (ou sentimentalistas): tendo-as como último ou primeiro móbil, para conquista, preservação e expansão de verdadeiro ou postiço bem-estar emocional e afins. Da moda a produtos literários e fílmicos, de drogas a medicamentos, de diversões banais a paraísos artificiais, é enorme o conjunto de consumos que tem como fito não apenas o ter material, mas um ter menos tangível, ligado a contentamentos pelo menos teoricamente mais profundos.Contudo, como entre nós bem viu Afonso Botelho, no seu Teoria do Amor e da Morte (Lisboa, Fundação Lusíada, 1996) até enorme parte das relações amorosas – que seriam o culminar desse valer intersubjectivo mais alto, sem falarmos de bens mais culturais, esotéricos e místicos - estão contaminadas pela coisificação e pela apropriação proprietaristas.E mesmo as ideias e as ideologias e filosofias se mercantilizam, como realçou, por exemplo, Eduardo Giannetti no seu Mercado das Crenças (São Paulo, Companhia das Letras, 2003). Para não se falar no rico negócio que é o da massificação religiosa, desde a questão das indulgências, e hoje agigantada por seitas que sugam os menos favorecidos prometendo-lhes simultaneamente o reino dos céus e a riqueza.O provérbio diz que o dinheiro não traz felicidade, mas logo outro o completa, explicitando que, apesar disso, “ajuda muito”...Porém, vasta Literatura – espelho e laboratório da nossa humanidade - contradita tal cinismo. Esse homem feliz do conto de Anatole France, cuja camisa curaria o rei, afinal não tinha camisa - proclamando, assim, a felicidade bucólica do despojamento.Almada Negreiros, em Pierrot e Arlequim (1924), concebe uma alegria (próxima da felicidade) feita de procura e não de conquista, precisamente como na fórmula do texto americano. E creio que o príncipe feliz do conto homónimo de Oscar Wilde só o foi verdadeiramente quando, no lixo, reduzido ao seu coração dadivoso, se encontrou com a andorinha morta que o ajudara a fazer o bem, despojando-se ao ponto de se aniquilar.

pfc in "O Primeiro de Janeiro" de 13-09-2007